ベセル氏の「全人的教育の原則」による深刻な問題提起の最近のブログ記事

ベセル氏の論考は、以下の一文で締めくくられている。以下引用させていただく（引用は聖教新聞2008年12月2日付より）。

誰もが待望する、よき世界の実現には、私たちは何よりもまず、子どもたちへのかかわりと教育の在り方を変えなければならない。そして従来の工場モデル型学校を、すべての子どもに備わる生来の潜在的才能がはぐくまれるような、全人的教育の共同体（コミュニティー）へと変革しなければならない。
そこで私は、世界の１０００万人を超える創価学会インタナショナルのメンバーおよび本欄の読者が、創価教育学をあらためてもう一度吟味し、その人間教育の基本原則を自らの家庭、学校、地域で実践することを提案させていただきたい。

ベセル氏は世界をよくするためには、「子どもたちへのかかわりと教育の在り方変えなければならない」と主張する。全く同感である。
そうしなければ、本当に子どもたちがかわいそうだ。いつまでも無意味ともいえる忍従に甘んじていなければならない。

最後に氏は、素晴らしい提案をされている。
そう、ＳＧＩメンバーへの牧口学説による教育の在り方の実践である。

その具体的な実践について、私は、ベセル氏が言及する「共同体」に着目したい。

「共同体」の重要性については、池田ＳＧＩ会長が、第２９回ＳＧＩ日記念提言「内なる精神革命の万波を」で以下のように論及されている。少々長文となるが、重要な箇所と思われるので、以下引用させていただく。

その点、牧口初代会長がその教育思想に強い共感を抱いていた、アメリカの思想家デューイの民主主義論の根底にある"公衆"のアイデンティティー(自分であることの根拠)は示唆的です。
デューイは「公衆とその諸問題」という論考の中で、作家のハドソンが描いたウィルトシアのある村の情景を通し、一つの具体的なモチーフを浮かび上がらせています。
「それぞれの家は人間の生活の中心であり、また鳥やけだものたちの生活の中心でもあって、しかもその中心はお互いに触れあっており、それらはちょうど手をつないだ子どもたちの列のように結びあっている」
「村のはずれの小屋に住む人が手に負えない木っ端や木株を切り刻んでいて、たまたま重く鋭いおのを足に落してしまい、大怪我をしたと考えてみよう。もしそんなことがあれば、事故の知らせは口から口へと、一マイルも離れた村のもう一方の端まで飛ぶように伝わることであろう。村人たちはみんなすぐにこの事故のことを知るだけでなく、同時にこの災難にあった瞬間の仲間の村人のこと、鋭く光るおのが足元に落ちてきて、傷からは赤い血がほとばしったことをなまなましく思い浮べるだろう。そしてまた、まるで自分の足が傷ついたように感じ、その身体に衝撃が伝わるのを感じることだろう」(『現代政治の基礎』阿部斎訳、みすず書房)
仲間の男を襲った災難を、単に事実として知るだけでなく、その痛みをわが事のように感じ、追体験する――そのみずみずしいまでの感受性、生命感覚こそ、"公衆"のアイデンティティーの核心をなすものです。
私が強い印象を受けたのは、その圧倒的な実在感、生々しいまでの生のリアリティーです。
そこでは、人間同士はもとより、鳥や獣などの動物たち、大地や草木にいたるまで、互いが互いに「他者」性の輪郭をくっきりと刻印しながら、かといって無関係では決してなく、運命共同体として緊密に結びついている。そこに参入することによって初めて、人々はアイデンティティーを獲得し、自らの生を生きかつ死んでいくことの意味づけ、共同体という全体のなかでの個の生死の位置づけを確認することが可能となる。連想をはたらかせれば、トルストイの作中、作者の自画像に近いとされる人物――『コサック』のオレーニン、『アンナ・カレーニナ』のレーヴィンなど、都会のインテリゲンチアに、たまさか啓示のようにやってくる万有生命と合一しゆく魂の高揚感にも通じるものです。
デューイは、「このように親密な状態があれば、国家などはくだらないものである」と言い切っています。

以上の引用の中には、共同体という言葉は一箇所しか見当たらないが、まさにそこに生きた「共同体」の姿がある。
私たちは、果たしてこのようなみずみずしい「共同体」をなしえているのだろうか。この問いかけ自体が空しく響くほどの状況に身を置いていないだろうか。
なれば、この稿の目的である教育の実践などさらにおぼつかなくなる。

教育の前に、取り戻さなければならないものは、この真の意味での「共同体」の復興にこそあるのではないのだろうか。ベセル氏の問いかけは、教育者のみに向けられたものではない。私たち一人ひとりに突きつけられた深刻な課題なのだと受け止めたい。

最後に同じＳＧＩ提言から引用させていただきたい。

デューイの「公衆」にしたところで、第1次世界大戦後の、本格的な大衆の政治参加が進む時代の「共同関心」「公的意識」のあり方を考察したものです。すなわち、村落などの「小共同体」が解体していく中で形成された「国家」という枠組みを、「大社会」から、いかにして「(公衆を構成員とする)大共同社会」へとメタモルフォーゼ(変容)させていくかというテーマヘの取り組みであります。
そして、デューイが明示的に、時に暗示的に述べているように、村落共同体の住人が共有していた「公徳心」「公的関心」の母体であるアイデンティティーの原基のようなものを、どこかに継承、保持していかない限り、「大共同社会」の形成はおぼつかないのであります。

引用の幅を少し広げすぎてしまったようにも思えるが、その意味するものは、つまるところ、教育は教育の分野に決してとどまるものではなく、「共同体」の構成員であり、子どもにかかわるすべての人間の努力と真剣な取り組みがあってこそ、初めて「独自の、より自然で、人間的、かつ全人的な教授法・学習法」が可能なのだということを表しているのだと思う。

まず、対話から始めたい。子どもたちへのかかわり方についての対話から。

（おわり）

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ベセル氏は、いよいよ論考のテーマとなる牧口学説について言及し、そのポイントを「七つの原則」として提示する。以下がその引用となる（引用は聖教新聞2008年12月2日付より）。

牧口は、母国日本で小学校の教師と校長を３０年あまり務め、その間、ジョン・デューイをはじめとする同時代人や、それ以前のフレーベル、ヘルバルト、ペスタロッチ等の反対論者の著述を参考にしながら、独自の、より自然で、人間的、かつ全人的な教授法・学習法をつくり出した。
牧口の教育哲学および効果的な教育法への提案は、七つの重要な原則に要約することができる。
（１）人道的競争
（２）現実に根ざしている
（３）地球環境との交流
（４）学習者の住む地域社会こそ学習の場であり、学習科目（カリキュラム）である
（５）幸福こそが学校の教育目的
（６）自己実現と社会的目標の実現のための労働と価値創造
（７）自律的な活動としての学習
今日、牧口が百年前にうち立てた原則によく似た全人的人間教育の原則にもとづく新たな代替教育を創出しようとする運動が、世界的規模で進んでいる。実際に、こうした新たな代替教育のいくつかは、牧口の理念や提唱から直接に生まれたものである。また、最近の数十年間で、牧口の生涯やその業績に関する文献が全人的な教育運動の一部を形成しつつあることからも、その影響の大きさがうかがえる。
ところが、そうした代替教育の機会が広がっているにもかかわらず、それはまだ現代社会のほんの一握りの学齢児童や若者たちの要望にしか応えていないのが現状である。

ベセル氏が要約した牧口学説の七つの原則をさらに私なりに解釈を加えてさせていただいた。

（１）経済競争ではない人道競争
（２）理論より現実を重視
（３）環境の征服ではなく、交流
（４）居住者ではなく、住民　※
（５）大人中心ではなく子ども中心
（６）（７）ハード・パワーでなくソフト・パワーによる学習

私の解釈では対比法をとらせてもらったが、左側が現状の教育のあり方を指すものとなる。
改めて、その言葉を抜き出すならば、以下のようになる。
経済競争が目的で、理論を重んじ、環境を征服することができ、（浮き草的）居住者であり、大人中心のハード・パワーでによる教育。
こうした概念こそ、現状の教育を司る学校におけるスタンダードな考え方であり、そうした体制が百年余りにわたって続いてきたと言ってもいいだろう。

一方の右側の言葉をつなげるとどうなるか。
人道競争を目的とし、現実を重んじ、環境との交流ができ、（土地に根ざした）住民であり、子ども中心のソフト・パワーによる教育――となる。
それはすなわち、ベセル氏の言葉である「独自の、より自然で、人間的、かつ全人的な教授法・学習法」と定義付けられると言っていい。

どちらが理想的な教育のあり方であるかは、一目瞭然であろう。

※（４）については、ベセル氏の論文「生誕１３０周年　牧口常三郎と現代文明」（2001年6月14日付聖教新聞）における「（現代の教育家デビッド）オアは、人生における『土地との結びつき』の重要性を説くため、住民と居住者の違いを明確にする。彼によれば、住民は『土地や共同体に結びついているのに対し、居住者は根なし草的な存在である。住民とその住環境は深いつながりを持ち、暴力によらねば引き裂くことができない』という」考え方による。
（つづく）

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ベセル氏の社会批判は、いよいよ教育の分野に向けられ、容赦ないともいうべき舌鋒を浴びせていく。長くなるが以下、引用をさせていただく（引用は聖教新聞2008年12月2日付より）。

しかし、アメリカにおいて最も高度に完成した形態に到達した現代の経済システムも、それ自体では、今日のように見事な地球環境の搾取や資源枯渇のための機構とはなり得なかっただろう。この経済的怪物の先導者たちは、長期にわたる成功を収めるためには、上からの命令に従順で、有能かつ意欲的な人材を訓練・用意できる、教育次元のパートナーが必要なことにも間もなく気づいたのである。
こうしてアメリカにおいて、それ以前のヨーロッパでの教育の実験を踏まえたアメリカ式「義務教育」システムが開発された。この教育システムがつくり出されたのは、一般に考えられているような、子どもや若者を育成して民主主義社会への責任ある参画に備えるという目的からではなかった。むしろ、トフラーが指摘するように、現代の学校は純粋に経済目的のためにつくり出されたのである。
「学校は、何世代もの若者を......従順で組織化された労働力へと作り上げていった......核家族と工場型の学校はともに、若者を産業社会に備えさせるための統合システムの一部を形成していたのである」（トフラー、同書）。
同様に、サミュエル・ボウルズとハーバート・ギンタスも、その著『アメリカ資本主義と学校教育』でこう結論している。「学校は近代的な企業のヒエラルキー（階級階層）構造の中で、人々が文句を言わずに、よい働きをするよう、人々を社会化することによって、彼らが成人して仕事に就いた際の規則に備えさせている」
アメリカ有数の教育史家で哲学者のロン・ミラーも、アメリカ社会でのこうした経済部門と教育部門の共生的な関係を、歴史的な観点から同様に位置づけている。

私が漠然と抱いていた疑問は、まさにこの部分だった。学校教育は決して子どものためにあるのではなく、大人が望むような人間を育てるための都合のいい機構に過ぎないのではないか――ということを。
こうしたことを私が言及するだけでは、犬の遠吠えに過ぎないであろうが、アメリカ・インタナショナル大学の教授であり、牧口研究の第一人者であるベセル氏が述べることによって、その重みは計り知れないものになってくる。
私が疑問を抱きつつ終わった学校教育のシステムは、全く変わることなく、現在に至っている。一時、「ゆとり教育」などの試行錯誤もあったものの、失敗に終わり、学力向上を学校の至上課題とする"揺り戻し"の状態にある。
私が思うに、ベセル氏が指摘するように、上の者にとって都合のいい人間を育てる現状の教育システムは、今や経済のためという目的すら見失い、どこに向かっているのかわからない状態にまで陥ってしまっているのではないかと思う。

ベセル氏は、以下のように現状を分析する。

従来の工場型教育モデルや学習が、いまだに世界中の教育思想や教育実践の大勢を占めている。いまなお何百万人もの児童や若者が、強制学習および個性を抑圧するような教育方針やその実践にさられている。未成年の犯罪、麻薬、無用な戦争、貧困から、地球温暖化、気候変動に至る、今日、私たちが直面している極めて深刻な問題の多くは、今なお続いている児童や若者への誤った教育、そして、そうした教育が生み出す個人や社会のさまざまな状況に起因していると言える。

現代、私たちが直面しているあらゆる難題の要因は、教育システムの間違いにある――現在の教育システムに携わっている人たちにとって、これほどに耳に痛い、さらに言えば耳障りな言説もないだろう。

教育のあり方については、これまでもさまざま議論もされ、試みもされてきた。しかし、一向に理想的な教育方法を見い出す道筋すら見えてこないというのが、わが国における深刻な実情ではなかろうか。

ベセル氏は、その難問を解く鍵を、氏が長年研究を積んできた牧口学説に見い出す。牧口学説とは、言うまでもなく、「創価教育学体系」の著者、牧口常三郎創価学会初代会長による教育哲学のことだ。

（つづく）


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聖教新聞客員論説委員のデイル・ベセル氏（アメリカ・インタナショナル大学教授）による論文を興味深く読んだ（聖教新聞2008年12月2日）。

タイトルは「全人的教育の原則」。見出しには、「"工場型モデル"に見直し機運」「新たに脚光浴びる牧口学説」とある。

思わず引き込まれるように読んだこの論文に対する感想は、私が学校という枠組みで教育を受けていた際に感じ続けてきた疑問の一つがこの論文によって裏付けられたような気がして、うれしく思うとともに、ならば私たちはどうすべきなのか、という新たな難題が突きつけられたという印象を受けた。

ベセル氏の論文をここに紹介しつつ、私見を述べさせていただきたい。

２０世紀に生まれ育ち、いわゆる「近代（モダニティー）の世界観や価値観に慣れ親しんできた私たちはここへきて、人生および現実についての基本的な原則のいくつかを、学び直さなければならないことに気づきつつある。
それらの原則とは、世界各地の多くの先住民族が熟知し、何千年にもわたって、生きる指針としてきた原則である。
ところが私のこの近代風な生き方は、人類の歴史においても、また人類がこの惑星上に生み出したさまざまな社会や文化の中でも異端的で常軌を逸したものであり、その蓄積された影響力は、私たち人類にとって破壊的結末をもたらすものとなっている。

近代が突き進んできた価値観に対する痛烈な批判からこの論文は始まっている。
氏は先住民族が熟知し、指針としてきた原則を挙げているが、それは私たちの先住民族からも学び取ることができよう。
たとえば、縄文時代、１万年間の長きにわたって続いた青森県の三内丸山遺跡などはその好例ではないか。私は遺跡を訪れた際、１万年という悠久の時と人々の営み、暮らしが実際に目に見え、耳で聞こえた気がした。修復ではあるが、その家族が囲んだであろう囲炉裏からは、ぬくもりすら感じることができた。
それほどに永続的な生き方がここに根付いていたという証左だろう。
氏は、近代風の生き方を「異端で常軌を逸した」と糾弾する。極めて厳しい表現だが、決して否定できない事実が現にあると私は思うのだ。

それまでのほとんどの民族や文化は、自然を「世話し管理すべき責務の対象」として認識していた。彼らは概して自然と調和して生きようと努め、天然資源を未来世代のために残そうと努めたのである。ところが、産業革命および、化石燃料の発見とその広範な使用から生み出された現代文化は、アルビン・トフラーが言うように、自然を「搾取されるのを待つ対象」と見なしてきた。
（中略）
創価学会インタナショナルの創立者で会長の池田大作氏も、「近代」の自然界に対する配慮の欠如や、その無慈悲な搾取をこう指摘している。「私たち人間は、自然との対話を維持できなかったばかりか、自然を征服し支配しようとして、狂ったように貪欲に突き動かされた文明を生み出し、その文明はいまや地球そのものの存続すらを危うくする環境破壊の危機に直面している」（英語版『人生地理学』への序文から）。

ベセル氏、トフラー氏、池田会長が指摘する自然への無配慮を象徴するような光景を、私はあるテレビ番組で目の当たりにした。
番組では、国民の怒りとして、国際的なマグロ漁獲量の制限の動きが取り上げられていた。
番組は、マグロの話題つながりからなのか、ある芸能人が釣り上げたという実物サイズの巨大マグロの写真が披露され、最後にマグロの刺身を出演者一同が「おいしい、おいしい」と試食をして終了していた。
その光景に私は大いなる違和感を覚えた。なぜなら、番組においてマグロという存在が、人間に食べられるためにあるという前提に立っており、自然からのありがたきいただきものであるという崇敬の念が全く欠如していたからだ。まさに「自然を征服した」という人間の傲慢さばかりが浮き彫りにされた感があった。
「世界がマグロの味を知った、だから自分たち（日本人）がマグロを食べる量が減る、それはとんでもないことだ」という意識には、自然に対する配慮を感じることはできない。
このように経済的視点から物事をとらえていく限り、生命次元における自然との対話の回路は永遠に見出せないに違いない。
マグロは人間に食べられるために存在するのではない。この地球というかけがえのない生命体に育まれ、何億年もの、気の遠くなるような時間をかけて姿を作り上げてきた、奇跡の存在なのだ。
マグロに限らず、すべての生命に由来する食物を口にする時、このような思いを巡らすことは、果たして考えすぎだろうか。
考えすぎだとしても、人間が食物連鎖の頂点に立つ存在であるという責任感に立つことは、少なくとも必要であろうと思う。

今や自然界に対する配慮の欠如とその無慈悲な搾取によるしっぺ返しは、あまりにも早く私たちに訪れたといっていいだろう。
そうした「常軌を逸した」経済システムがもたらしたものは自然破壊ばかりでなく、教育という人間が生きる上で最も根幹ともいうべき側面にまで及び、人間性までをも害してきたということを氏は指摘していく。

（つづく）

デイル・ベセル氏略歴

　Dayle Bethel　１９２３年、アメリカ生まれ。アメリカ・インタナショナル大学教授。ミシガン州立大学で国際比較教育の博士号取得。著書に『価値創造者―― 牧口常三郎の教育思想』（英語版・日本語版）など。英語版『創価教育学体系』、同『人生地理学』の編集・監修にも携わる。（聖教新聞より）

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